InhaltDankEinführungThema und FragestellungenTheoretische und methodische VerortungZwischen Vergleich und VerflechtungsgeschichteErinnerungskultur und LandschaftErinnerungsorteErinnerungsritualeVorbemerkungen zu Orthographie und AnonymisierungenHistorische DimensionenZur Einführung in die Region: Die Situation vor dem KriegDer Krieg von 1904-1908 und die NachkriegszeitDie Aufteilung des Landes bis 1990Entwicklungen seit der UnabhängigkeitDie Region heute: Sprachgemeinschaften und lokale AkteureDeutsche: Farmerfamilien, Farmerverein und conservancyHerero: Okakarara, kommunale Dörfer und kommunale FarmerGrenzgängerFeldforschung in der RegionFeldforschungsorteProbleme des Vergleichs: Die heterogene DatenlageChancen des Vergleichs: Grenzüberschreitung als MethodeArchivarbeitZum Aufbau der ArbeitErinnerungsorteDeutschsprachige NamibierGesprächspartner und GesprächssituationenErzählkulturDas Thema: "Der Hererokrieg"Der zentrale Topos: "Die Schlacht am Waterberg"Die lokale Version: Die Gefechte um HamakariRitualisierte Ortsbegehung: Gräberfahrten und SchlachtfeldtourismusAm Rande des ErinnerungshorizontsHererosprachige NamibierGesprächspartner und GesprächssituationenErzählkulturDas Thema: "Der Krieg der Herero mit den Deutschen"Der zentrale Topos: "Das Gefecht von Ohamakari" und seine FolgenDer Krieg als FamiliengeschichteOrtsbegehungen mit der Ethnologin: Erzählungen über Rückzug und FluchtEin Erinnerungsort - zwei konkurrierende Erzählungen?Deutsche Versionen: Helden versus BestienHerero-Versionen: Helden versus HeldenSchweigen statt Erzählen: Erinnern als PolitikumZusammenfassungErinnerungsritualeDas Waterberg-Gedenken der deutschsprachigen NamibierZur QuellenlageEntstehung und Etablierung: 1905-1929Gedenken in der Zeit des Kolonialrevisionismus: Die 1930er JahreDie Reetablierung der Gedenkfeier: 1954-1963Diskussion und Wandel des Gedenkens: 1964-1977Die 'böswillige' Kritik von HereroDie 'gutwillige' Reaktion der Deutschen: Ein "Eingeborenenfriedhof"Internationaler politischer KontextAnnäherungen zwischen Deutschen und HereroGenerationswechsel unter den GedenkendenGemeinsames Gedenken von Deutschen und Herero: 1978-1987Die Beseitigung des "Eingeborenenfriedhofs"Gedenken im unabhängigen Namibia: 1990-2002Das Verbot im Jahr 2003Der Ohamakari Day der hererosprachigen NamibierZur QuellenlageDie Entstehung des Ohamakari Day in den 1960er JahrenExkurs zum Entstehungshintergrund: Erinnerungsrituale der HereroPraxis und Bedeutung in den 1990er JahrenGedenken im Kontext von nation-buildingDie symbolische Wiederaneignung des KriegsschauplatzesKritik an der Regierungspolitik und Reethnisierung des GedenkensErinnerung und EntschädigungErinnerung ohne RitualDas Gedenkjahr 2004 und die Ohamakari Battle CommemorationAkteure und PositionenDas Gedenkjahr bis zur OBCAblauf der Ohamakari Battle CommemorationErinnerungsdiskurseZur Wahl des VeranstaltungsortesUmgang mit der offiziellen namibischen ErinnerungspolitikDie Kampagne für die internationale Anerkennung des VölkermordsZwei Seiten derselben Medaille: Völkermord und ÜberlebenKollektive Identität und ethnische EinheitDie Monopolisierung des OpferstatusEin Gegendiskurs deutschsprachiger NamibierZusammenfassungSchlussbetrachtungenAusblickAnhangGlossarAbkürzungenProgrammheft der Ohamakari Battle CommemorationAbbildungsverzeichnisLiteraturRegister